فرمان الہی
نماز کے اوقات
رابعہ فاطمہ
اسلامی فکر میں ماحول سے متعلق احساس کسی وقتی اضطراب یا جدید اصطلاحات کا مرہونِ منت نہیں، بلکہ یہ شعور اِس نظامِ فکر میں ازل سے سانس لیتا رہا ہے۔ قرآن جب کائنات کا ذکر کرتا ہے، تو اسے بے ربط اجزا کا مجموعہ نہیں بناتا، بلکہ ایک ایسا مربوط انتظام پیش کرتا ہے، جہاں ہر شے اپنی حد میں رہ کر کُلّی توازن کا حصّہ بنتی ہے۔
اِس نظم و ضبط میں انسان کو نہ فاتح کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور نہ ہی مالکِ مطلق کے طور پر، بلکہ ایک ایسے امین کی حیثیت دی گئی ہے، جو اختیار کے ساتھ جواب دہی کی ذمّے داری بھی اُٹھاتا ہے۔ یہی تصوّرِ امانت، اسلامی فکر کو محض اخلاقی نصیحت سے نکال کر ایک زندہ سماجی اصول میں بدل دیتا ہے۔
زمین، پانی اور دیگر قدرتی وسائل یہاں انسان کی ملکیت نہیں بنتے بلکہ اس کے سپرد کی گئی وہ امانتیں قرار پاتے ہیں، جن کے استعمال میں حد سے تجاوز، دراصل اخلاقی لغزش کی صُورت اختیار کر لیتا ہے۔ یوں ماحول کا مسئلہ محض فنی یا انتظامی نہیں رہتا، بلکہ انسانی کردار کے سوال سے جُڑ جاتا ہے، جہاں ہر عمل کا اثر فرد سے آگے بڑھ کر معاشرے تک پہنچتا ہے۔
اسلامی فقہ اِسی اخلاقی شعور کو ضابطے کی شکل دیتی ہے۔ یہاں قانون، محض سزا کا اعلان نہیں کرتا، بلکہ توازن کی نگہہ بانی بھی کرتا ہے۔ کسی فرد کو یہ حق نہیں دیا جاتا کہ وہ اپنی سہولت کے لیے اجتماعی نقصان نظر انداز کرے۔ پانی کے ذخائر، چراگاہیں اور مشترکہ زمینیں اِس لیے عوامی دائرے میں رکھی گئیں کہ فطرت پر اجارہ داری انسان کے باہمی رشتوں کو بھی مسخ کر دیتی ہے۔
یہ وہ مقام ہے، جہاں ماحولیات، عدل اور سماجی ہم آہنگی ایک دوسرے میں گُھل مِل جاتے ہیں۔ اسلامی معاشروں میں زمین کی زرخیزی، پانی کی صفائی اور شہری فضا کی ترتیب محض معاشی تقاضے نہیں سمجھے گئے، بلکہ انہیں انسانی زندگی کے وقار سے جوڑا گیا۔ نہری نظام ہوں یا شہری صفائی کے انتظامات، ان سب کے پیچھے یہ احساس کارفرما رہا کہ اگر فطرت بگڑتی ہے، تو سب سے پہلے انسان ہی اس کی قیمت ادا کرتا ہے۔
اس لیے ریاستی ذمّے داری صرف نظم قائم رکھنا نہیں تھی بلکہ زندگی کے توازن کی حفاظت بھی تھی۔ یہ فکری روایت وقتی فائدے پر قانع نہیں ہوتی۔ وسائل کے استعمال کو آنے والی نسلوں کے حق سے جوڑ کر دیکھا گیا، گویا مستقبل بھی حال کے فیصلوں میں شریک ہے۔ زمین کو بنجر ہونے سے بچانا یا پانی کو ضائع ہونے سے روکنا، محض احتیاط نہیں، بلکہ اخلاقی بصیرت کا اظہار تھا۔ یہی بصیرت اسلامی ماحولیاتی فکر کو محض تاریخ کا باب نہیں رہنے دیتی، بلکہ آج کے بحران زدہ دَور سے ہم کلام کر دیتی ہے۔
عباسی خلافت میں ماحولیاتی نظم و نسق
عباسی خلافت میں ماحولیاتی نظم و نسق محض انتظامی سہولت یا وقتی ضرورت کے طور پر نہیں دیکھا گیا، بلکہ اسے ریاستی استحکام اور معاشرتی فلاح کے بنیادی عناصر میں شامل کیا گیا۔ عباسی حکم رانوں نے قدرتی وسائل، خصوصاً زمین اور پانی کو ایسی بنیاد تصوّر کیا، جس پر زرعی معیشت، شہری زندگی اور ریاستی مالیات کا دارومدار تھا۔
اِسی فہم کی بنیاد پر ماحولیاتی نظم و نسق نہ صرف انتظامی بلکہ اخلاقی اور قانونی اہمیت اختیار کر گیا۔پانی کی تقسیم اور نہری نظام کی نگرانی عباسی حُکم رانوں کے لیے اوّلین ترجیح تھی۔ دریاؤں اور نہروں کا بہاؤ متوازن رکھنے کے لیے قواعد و ضوابط وضع کیے گئے تاکہ کسی فرد یا علاقے کو ناجائز فائدہ نہ ہو۔ اس انتظام کا مقصد صرف پیداوار میں اضافہ نہیں بلکہ معاشرتی عدل اور ماحولیاتی توازن کا تحفّظ بھی تھا۔
زمین کے استعمال کے ضمن میں عباسی پالیسی نہایت محتاط اور منظّم تھی۔ قابلِ کاشت زمین کو بنجر ہونے سے بچانے کے لیے فصلوں کی گردش، زمین کے آرام کے وقفے اور غیر ضروری تجاوزات پر پابندی جیسے اصول نافذ کیے گئے۔ زمین کو محض محصول کے حصول کا ذریعہ نہیں، بلکہ ایک ایسا وسیلہ سمجھا گیا، جس کی زرخیزی برقرار رکھنا ریاست اور معاشرے کی مشترکہ ذمّے داری تھی۔ جنگلات اور چراگاہوں کے تحفّظ کو بھی عباسی انتظامیہ میں نظر انداز نہیں کیا گیا۔
لکڑی کی بے جا کٹائی، چراگاہوں پر غیر منظّم دباؤ اور قدرتی وسائل کے ناجائز استعمال کو ریاستی مداخلت کے ذریعے روکا جاتا تھا۔ مقامی حکّام اور کمیونٹی کو نگرانی کی ذمّے داریاں سونپی گئیں تاکہ وسائل کا استعمال اعتدال میں رہے۔ عباسی دَور میں ماحولیاتی نظم کا ایک نمایاں پہلو یہ بھی تھا کہ اسے اخلاقی، قانونی اور انتظامی تینوں سطحوں پر مربوط کیا گیا۔
ریاستی قوانین، عوامی شعور اور انتظامی نگرانی ایک دوسرے کے معاون تھے، جس سے ماحولیاتی پالیسی عملی صُورت اختیار کر گئی۔ یہی ہم آہنگی اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ عباسی خلافت میں ماحولیات ایک مستقل ریاستی اصول کی حیثیت رکھتی تھی۔ مجموعی طور پر عباسیوں کا تجربہ یہ دِکھاتا ہے کہ اسلامی خلافتوں میں ماحولیاتی نظم و نسق کا آغاز ایک مربوط فکری اور عملی ماڈل سے ہوا، جو بعد کے فاطمی، عثمانی اور مغلیہ نظام کے لیے بنیاد ثابت ہوا۔
فاطمی خلافت میں شہری ماحول، نظمِ حیات اور ماحولیاتی شعور
فاطمی خلافت میں ماحولیاتی فکر ایک نئے زاویے سے سامنے آتی ہے، جہاں توجّہ کا مرکز دیہی یا زرعی نظام کی بجائے شہری زندگی اور اس کے تقاضے بن جاتے ہیں۔ یہ وہ دَور تھا، جب شہر محض آبادی کے مراکز نہیں تھے بلکہ علم، تجارت اور سیاسی قوّت کے محور بن چُکے تھے۔ فاطمی حُکم رانوں نے اِس تبدیلی کو محض سماجی ارتقا نہیں سمجھا بلکہ ایک ماحولیاتی چیلنج کے طور پر بھی دیکھا، جس کا جواب منظّم شہری منصوبہ بندی اور محتاط ریاستی نظم میں تلاش کیا گیا۔
قاہرہ جیسے بڑے اور گنجان شہر میں صفائی، نکاسیٔ آب اور ہوا کے گزر کا مسئلہ محض سہولت کا نہیں، بلکہ بقا کا سوال تھا۔ فاطمی انتظامیہ نے شہری ڈھانچے کو اِس انداز سے ترتیب دیا کہ رہائشی علاقوں، بازاروں اور عوامی مقامات میں فضا کی گردش ممکن رہے اور گندگی جمع نہ ہو۔
گلیوں کی ساخت، آبادی کی تقسیم اور عوامی راستوں کی کشادگی اِس سوچ کی عکّاس تھی کہ شہری ماحول اگر متوازن نہ رہے، تو انسانی صحت اور سماجی نظم، دونوں خطرے میں پڑ جاتے ہیں۔ پانی، فاطمی شہری نظام کا سب سے نازک اور قیمتی عُنصر تھا۔ چشموں، نہروں اور ذخائر کو محض استعمال کے قابل رکھنے پر اکتفا نہیں کیا گیا، بلکہ ان کی حفاظت کو ریاستی ذمّے داری کا درجہ دیا گیا۔
پانی کے زیاں، آلودگی یا غیر منصفانہ تقسیم کو محض بدانتظامی نہیں، بلکہ اجتماعی حق تلفی سمجھا جاتا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ شہری سطح پر پانی کی نگرانی ایک مستقل عمل تھا، جس میں ریاستی اہل کاروں کے ساتھ، مقامی آبادی کا شعور بھی شامل تھا۔ شہری باغات، فاطمی ماحولیاتی فکر کا ایک خاموش، مگر گہرا استعارہ ہیں۔ یہ باغات، محض حُسنِ نظر کے لیے نہیں، بلکہ شہری فضا کو متوازن رکھنے، گرمی کی شدّت کم کرنے اور انسانی ذہن کو سکون فراہم کرنے کا ذریعہ تھے۔
فاطمی حُکم رانوں نے سبزے کو شہری زندگی سے الگ نہیں کیا بلکہ اُسے اِسی کا حصّہ بنا دیا۔ اِس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اُن کے نزدیک ماحول اور انسانی کیفیت ایک دوسرے سے جُدا نہیں تھے۔ فاطمی خلافت کی ایک نمایاں خصوصیت یہ تھی کہ ماحولیاتی نظم و نسق کو ادارہ جاتی شکل دی گئی۔ شہری نظم، پانی کی تقسیم اور صفائی کے معاملات کے لیے باقاعدہ ذمّے داریاں متعیّن تھیں تاکہ یہ امور، وقتی مہمات کی بجائے مستقل ریاستی عمل کے طور پر جاری رہیں۔
یہ ادارہ جاتی تسلسل اِس امر کی علامت ہے کہ فاطمی حُکم ران ماحول کو وقتی مسئلہ نہیں، بلکہ شہری تمدّن کی بنیاد سمجھتے تھے۔ یوں فاطمی خلافت میں ماحولیاتی شعور ایک ایسی شکل اختیار کرتا ہے، جو شہری زندگی، انسانی صحت اور سماجی نظم کو ایک دوسرے سے جوڑ دیتا ہے۔ یہ ماڈل ہمیں بتاتا ہے کہ ماحول کا سوال صرف قدرتی مناظر تک محدود نہیں، بلکہ انسانی بستیوں، روزمرّہ زندگی اور اجتماعی سکون سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ اِسی لیے فاطمی تجربہ آج بھی شہری ماحولیاتی فکر کے لیے ایک معنی خیز حوالہ بن سکتا ہے۔
عثمانی خلافت میں ماحول، قانون اور ریاستی شعور
عثمانی خلافت میں ماحولیاتی نظم و نسق ایک ایسے مرحلے میں داخل ہوتا ہے، جہاں اخلاقی تصوّر ریاستی قانون کی صُورت اختیار کر لیتا ہے۔ یہاں ماحول سے متعلق رویّہ محض سماجی روایت یا اخلاقی نصیحت تک محدود نہیں رہتا، بلکہ باقاعدہ قانونی ڈھانچے میں ڈھل جاتا ہے۔ عثمانی حُکم رانوں نے یہ حقیقت بخوبی سمجھ لی تھی کہ اگر قدرتی وسائل قانون کی گرفت میں نہ لائے جائیں، تو معاشی استحکام، زرعی پیداوار اور سماجی توازن سب بکھرنے لگتے ہیں۔
جنگلات، عثمانی ریاست کے لیے محض لکڑی کے حصول کا ذریعہ نہیں تھے، بلکہ زمین، پانی اور آب و ہوا کے محافظ سمجھے جاتے تھے۔ اِسی فہم کی بنیاد پر جنگلات کے استعمال کو سخت ضابطوں کے تحت رکھا گیا۔ ہر شخص کو یہ حق حاصل نہیں تھا کہ وہ جہاں سے چاہے، درخت کاٹ لے یا جنگل کو ذاتی فائدے کے لیے استعمال کرے۔ ریاست نے یہ اصول تسلیم کیا کہ جنگلات اجتماعی امانت ہیں اور ان کی حفاظت فرد نہیں، بلکہ قانون کرے گا۔
یہ نقطۂ نظر اِس حقیقت کی علامت ہے کہ عثمانی فکر میں ماحول اجتماعی بقا سے جُڑا ہوا تھا۔ چراگاہوں کے معاملے میں بھی عثمانی نظام غیر معمولی توازن کا حامل تھا۔ جانوروں کی بے قابو چرا گاہیں زمین کو کم زور اور بنجر بنا دیتی ہیں، اِس حقیقت کو نظر میں رکھتے ہوئے چراگاہوں کی حد بندی، موسم کے مطابق استعمال اور مقامی آبادی کی ذمّے داری متعیّن کی گئی۔
دیہی معاشرہ اِس نظام کا محض تابع نہیں بلکہ شریک تھا، کیوں کہ ریاست جانتی تھی کہ ماحول کی حفاظت محض احکامات سے نہیں، اجتماعی شعور ہی سے ممکن ہے۔ زمین کی ملکیت اور استعمال سے متعلق عثمانی فکر خاصی بالغ نظر تھی۔ زمین کو غیر آباد چھوڑ دینا، حد سے زیادہ استعمال کرنا یا اسے غیر زرعی مقاصد کے لیے برباد کرنا، قابلِ گرفت سمجھا جاتا تھا۔ ریاست کا مقصد یہ نہیں تھا کہ زمین سے زیادہ سے زیادہ فائدہ فوری طور پر حاصل کیا جائے، بلکہ وہ چاہتی تھی کہ زمین اپنی زرخیزی اور افادیت برقرار رکھے۔
اِسی سوچ میں مستقبل کی نسلیں خاموش، مگر واضح طور پر موجود تھیں۔ عثمانی ماحولیاتی نظم کی اصل قوّت اس کی قانونی حیثیت میں مضمر تھی۔ ماحول کا تحفّظ محض نیکی یا تقویٰ کا مسئلہ نہیں، بلکہ قانون کی بالادستی کا حصّہ تھا۔ یہی وجہ ہے کہ ماحولیاتی خلاف ورزی کو معمولی جرم نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اِس سختی کے پیچھے جبر نہیں بلکہ وہ فہم کارفرما تھا کہ قدرتی نظام میں بگاڑ آخرکار ریاستی نظم کو بھی کھوکھلا کر دیتا ہے۔
یوں عثمانی خلافت میں ماحولیاتی فکر ایک ایسے مرحلے پر پہنچتی ہے، جہاں اخلاق، قانون اور ریاستی مصلحت ایک دوسرے میں گُھل مل جاتے ہیں۔ یہ ماڈل ہمیں سِکھاتا ہے کہ ماحول کا تحفّظ محض جذباتی وابستگی سے نہیں بلکہ مضبوط قانونی ڈھانچے اور اجتماعی ذمّے داری کے شعور سے ممکن ہے۔ اِسی لیے عثمانی تجربہ محض تاریخی واقعہ نہیں، ایک سنجیدہ فکری وَرثہ ہے۔
مغلیہ سلطنت کا ماحولیاتی نظام
مغلیہ سلطنت میں ماحولیاتی نظم و نسق محض انتظامی یا اقتصادی ضرورت نہیں تھا بلکہ ریاستی جمالیات، تہذیبی شعور اور سیاسی استحکام کا حصّہ تھا۔ مغلیہ حُکم رانوں کے نزدیک زمین، پانی اور سبزہ ایسی خاموش قوّتیں تھیں، جو سلطنت کی ہیبت، وقار اور تسلسل کو سہارا دیتی تھیں۔ یہی وجہ ہے کہ مغلیہ عہد میں ماحول کو نہ صرف محفوظ کیا گیا بلکہ اِسے ریاستی نظم میں کچھ اِس طرح جذب کیا گیا کہ وہ اقتدار کے حُسن کا مظہر بن گیا۔
مغلیہ باغات اِس طرزِ فکر کی سب سے نمایاں علامات ہیں۔ شالیمار، نشاط، تاج محل کے اطراف کے سبزہ زار اور آگرہ و دہلی کے شاہی باغات، محض تفریح یا زیبائش کے لیے نہیں تھے۔ یہ باغات، دراصل فطرت کو نظم میں لانے کی ایک ریاستی کوشش تھے، جہاں پانی کی روانی، درختوں کی ترتیب اور کُھلی فضا انسانی زندگی کو اعتدال، سکون اور توازن عطا کرتی تھی۔
مغلیہ حُکم ران اِس حقیقت سے بخوبی واقف تھے کہ ماحول اگر بگڑ جائے، تو اقتدار کی شان بھی کھوکھلی ہو جاتی ہے۔ آبی نظام، مغلیہ ماحولیاتی نظم کی ریڑھ کی ہڈی تھا۔ نہریں، تالاب، ذخائر اور کنویں صرف زرعی پیداوار کے لیے نہیں، بلکہ شہری بقا کے لیے ناگزیر سمجھے جاتے تھے۔ پانی کی تقسیم میں ضبط، نگرانی اور احتیاط کو لازم سمجھا گیا، کیوں کہ پانی کا بحران صرف کھیتوں ہی نہیں، ریاستی نظم کو بھی کم زور کر دیتا ہے۔
مغلیہ حُکم رانی میں آبی وسائل پر کنٹرول، دراصل معاشرتی استحکام پر کنٹرول تھا۔ مغلیہ سلطنت میں زمین کو ایک زندہ اثاثہ تصوّر کیا گیا۔ زرعی زمین کی زرخیزی برقرار رکھنے کے لیے نہ صرف آب پاشی کا اہتمام کیا گیا بلکہ زمین کے بے جا استحصال کو بھی ناپسند کیا گیا۔ کسان، مقامی حکّام اور ریاستی اہل کار ایک ایسے نظام کا حصّہ تھے، جہاں زمین کو وقتی منافعے کی بجائے طویل المدّتی بقا کے زاویے سے دیکھا جاتا تھا۔
یہ نقطۂ نظر مغلیہ ریاست کو محض طاقت وَر نہیں، بلکہ دیرپا بنانے کا ذریعہ بنا۔ غور طلب امر یہ ہے کہ مغلیہ ماحولیاتی نظم میں قانون، جمالیات اور اخلاق تینوں ایک ساتھ کارفرما تھے۔ وسائل کی بے جا کٹائی، باغات کو نقصان پہنچانا یا پانی کے نظام میں مداخلت صرف انتظامی جرم نہیں، بلکہ ریاستی نظم کے خلاف اقدام سمجھا جاتا تھا۔
یوں مغلیہ ماڈل میں ماحولیات کا تحفّظ محض تیکنیکی مسئلہ نہیں رہتا، بلکہ ریاستی اخلاق کا حصّہ بن جاتا ہے۔ مغلیہ سلطنت کا ماحولیاتی نظام ہم پر واضح کرتا ہے کہ جب ریاست فطرت کو دشمن یا محض وسیلہ سمجھنے کی بجائے شراکت دار مان لے، تو اقتدار محض طاقت نہیں رہتا، بلکہ تہذیب میں ڈھل جاتا ہے۔ یہی وہ نکتہ ہے، جہاں مغلیہ ماڈل، عباسی انتظام، فاطمی شہری شعور اور عثمانی قانونی ضبط کے ساتھ مل کر ایک مکمل اسلامی ماحولیاتی روایت تشکیل دیتا ہے۔
اسلامی خلافتوں میں ماحولیاتی فکر کا تقابلی تناظر
جب اسلامی خلافتوں کے ماحولیاتی طرزِ فکر کو مجموعی نگاہ سے دیکھا جائے، تو یہ واضح ہوتا ہے کہ یہ فکر کسی ایک دَور یا خطّے تک محدود نہیں رہی، بلکہ مختلف ادوار میں، مختلف صُورتوں میں جلوہ گر ہوتی رہی۔ عباسی، فاطمی، عثمانی اور مغلیہ خلافتیں بظاہر ایک دوسرے سے جُدا تاریخی تجربات ہیں، مگر ماحول سے متعلق ان کے بنیادی تصوّرات میں ایک گہری فکری وحدت پائی جاتی ہے۔
یہ وحدت اِس تصوّر سے جنم لیتی ہے کہ قدرتی وسائل محض استعمال کی اشیاء نہیں، بلکہ اجتماعی زندگی کی بنیاد ہیں۔ عباسی خلافت میں یہ فکر زیادہ تر زرعی اور دیہی تناظر میں سامنے آتی ہے۔ زمین، پانی اور پیداوار کے گرد گھومتی ہوئی پالیسی اِس امر کا اظہار تھی کہ ریاست اپنی معاشی بنیادوں کو فطری نظام کے ساتھ ہم آہنگ رکھنا چاہتی ہے۔ یہاں ماحولیات ایک خاموش، مگر طاقت وَر عُنصر کے طور پر موجود ہے، جو ریاستی فیصلوں کو سمت دیتا ہے۔
عباسی نظم میں ماحول کو الگ شعبہ نہیں بنایا گیا، بلکہ اسے معیشت اور انتظام کے اندر جذب کر دیا گیا، جو اس کی فکری پختگی کی علامت ہے۔ فاطمی خلافت میں یہی تصوّر شہری سانچے میں ڈھلتا ہے۔ یہاں ماحول کا تعلق کھیتوں اور چراگاہوں سے نکل کر گلیوں، بازاروں اور رہائشی علاقوں تک پھیل جاتا ہے۔ فاطمی حُکم رانوں نے یہ حقیقت سمجھی کہ شہر اگر فطری نظم سے کٹ جائے، تو وہ انسانی صحت، سماجی توازن اور ریاستی وقار تینوں کے لیے خطرہ بن جاتا ہے۔
اِس لیے شہری ماحول کو سنوارنا، دراصل ریاستی عقل مندی کا اظہار تھا، نہ کہ محض جمالیاتی ذوق کا نتیجہ۔ عثمانی خلافت اِس فکری تسلسل کو قانونی پختگی عطا کرتی ہے۔ یہاں ماحولیاتی تحفّظ پہلی بار واضح طور پر قانون کی زبان بولتا ہے۔ جنگلات، چراگاہیں اور زمین محض روایت یا اخلاق کے سہارے محفوظ نہیں رہتیں بلکہ ریاستی قانون کی چھتری تلے آ جاتی ہیں۔
عثمانی تجربہ اِس لحاظ سے غیر معمولی ہے کہ اس میں ماحولیاتی تحفّظ کو نظمِ ریاست کا لازمی جزو تسلیم کیا گیا، نہ کہ ایک اضافی ذمّے داری۔ مغلیہ سلطنت میں یہ تمام دھارے ایک جامع ریاستی وژن میں سمٹ آتے ہیں۔ باغات، نہری نظام، زرعی زمین اور شہری فضا ایک دوسرے سے الگ نہیں، بلکہ ایک ہی نظام کے مختلف پہلو بن جاتے ہیں۔ پھر مغلیہ حُکم ران ماحول کو نہ صرف قابلِ انتظام شئے سمجھتے ہیں بلکہ اِسے تہذیبی اظہار کا حصّہ بھی بناتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ مغلیہ ماحولیاتی نظم میں حُسن اور افادیت، ایک دوسرے کے مخالف نہیں، معاون نظر آتے ہیں۔
اِس بحث سے یہ حقیقت سامنے آتی ہے کہ اسلامی خلافتوں میں ماحولیاتی فکر جامد نہیں تھی، یہ فکر وقت، مقام اور حالات کے مطابق اپنی صُورت ضرور بدلتی رہی، مگر اِس کی رُوح ایک ہی رہی، یعنی توازن، ذمّے داری اور اجتماعی مفاد۔ یہی وصف اِسے محض تاریخی روایت کی بجائے ایک زندہ فکری وَرثہ بناتا ہے۔
